詩篇 35
詩篇作者的生命危在旦夕。他是忘恩負義之仇恨的受害者。有人對他提出他從未夢想過的犯罪指控。他聲稱自己無辜，並呼籲耶和華作他的辯護者和審判者。詩篇 35:1a 中的禱告使用了與大衛在向掃羅申訴時相同的詞彙和隱喻（撒母耳記上 24:15）。與大衛在掃羅迫害期間的處境之對應，至少是引人注目的，這在很大程度上支持了大衛的作者身份。詩篇中明顯的個人特徵，使得將其視為國家詩篇存在困難。耶利米在表達和情感上有幾處巧合，這些巧合被解釋為先知的回憶，比解釋為他是詩篇作者的跡象更為自然。他的天賦具有同化性，喜歡在早期的表達中尋求安息。這首詩有三個部分，內容實質上相同，每個部分的結尾都是讚美的誓願，主體部分則是對拯救的呼求、對敵人忘恩負義與惡毒的刻畫，以及對歌者無辜的宣告。我們不期待在求救的呼喊中聽到旋律的變化。唯一可預期的變化是其尖銳的強度和延長。這種三重劃分符合數字所帶來的自然完整感。如果這三組請求之間有什麼區別，可以觀察到：第一部分（詩篇 35:1-10）聲稱無辜並誓願讚美，沒有提及他人；第二部分（詩篇 35:11-18）不僅聲稱無辜，還聲稱自己以善意和愛心回報仇恨，並以公開讚美的誓願結束；最後一部分（詩篇 35:19-28）對敵人陰謀的描述較少，對耶和華審判的呼籲更為冗長，結尾不是詩篇作者個人的感恩獨唱，而是他朋友們的合唱，讚美神使他「興旺」。第一部分最引人注目的特徵是大膽呼籲耶和華為詩篇作者而戰，以及詩篇 35:5-6 中可怕的咒詛和宏偉的畫面。詩篇 35:1 中兩個請求之間的關係——「與我相爭的，求你與他相爭」和「與我相戰的，求你與他相戰」——可以有不同的判定。兩者都可能是比喻，前者取自法律程序，後者取自戰場。但更可能的是，詩篇作者確實遭到了武裝攻擊，「相戰」是一個嚴峻的現實。對他的訴訟不是在法庭上，而是在戰場上進行的。修訂本在詩篇 35:1 中譯為「與我相爭的，求你與他相爭」，掩蓋了法律訴訟的隱喻，考慮到它在詩篇 35:23-24（以及詩篇 35:11 中的「見證人」？）中的進一步擴展，最好保留這一隱喻。這是一種大膽的敬虔想像，認為武裝的耶和華站起來幫助一個困苦人。這種態度預示了司提反看見「人子站著」的異象，不是坐在寶座上休息，而是帶著急切的同情和拯救的意圖站起來。但詩篇作者的信心為耶和華所披戴的盔甲純粹是想像的，當然，在殉道者的異象中沒有與之平行的東西。「小盾牌」比「大盾牌」小（歷代志下 9:15-16）。兩者不能同時使用，但這種不協調有助於理想化大膽的意象，並強調神聖保護力量的完整性。是詩篇作者，而不是他的天國盟友，需要被遮蔽。這兩種防禦性武器可能與詩篇 35:3 中的兩種進攻性武器相匹配。在《和合本》中譯為「擋住」（「道路」是補充詞）的詞，更可能被視為一種武器的名稱，有人認為是戰斧，有人認為是短劍或匕首。普通的翻譯給出了令人滿意的意義，但另一種翻譯更符合後面的介詞、重音以及大盾牌與小盾牌的平行關係。無論哪種情況，屬靈的現實是如何優美地突破了戰爭的隱喻！這位武裝的耶和華，手握盾牌、揮舞長矛，沒有發出戰吼，而是向躲在盾牌後顫抖的人低語安慰。神活動的外在面，轉向敵人時是威武且具威脅性的；內在面則充滿了溫柔、隱秘的安慰與愛的氣息。
戰場和戰士神的先前意象，塑造了詩篇 35:4-6 中可怕的願望，這些願望不應被解釋為具有超出詩篇作者所受攻擊結果之外的更廣泛含義。它們的實質不過是他希望自己得救的對立面，而這必然是通過敵人的失敗來實現的。這些願望的「道德難題」並不會因為將其限制在手頭的具體事務上而消除，但如果認為它們超出了這個範圍，則會被過度誇大。無論如何限制，它們表達的感覺階段遠低於基督徒，試圖掩蓋這種對比，反而有隱藏正午榮耀的危險，因為擔心不能公正地對待晨曦的美麗。誠然，詩篇中的「咒詛」並非激情的產物，詩篇作者說話時將自己的事業與神的事業等同起來；但當考慮到所有這些因素時，這些針對敵人的禱告在基督徒倫理準則面前仍然明顯遜色。越坦率地承認這一事實越好。但是，如果我們從道德轉向這些經文的詩意，那幅逃亡敵人的可怕畫面中，有著多麼嚴峻的美感啊！耶和華的使者緊追在他們潰敗的隊伍後面！許多民族傳說中體現的希望——神被看見為祂的敬拜者而戰——正是詩篇作者的信仰，其本質永遠是真實的。那位我們在上一篇詩篇中聽說過的、保衛敬畏耶和華之人無助營地的天使，與敵人爭戰，並像風前的糠秕一樣驅散他們。在黑暗中、在滑溜的道路上逃亡，而天上的復仇者緊跟在逃亡者腳後的那幅畫面，又增添了一層恐怖，就像亞摩利諸王逃下伯和崙坡，而「耶和華從天上降下大冰雹」一樣。埃斯庫羅斯（Aeschylus）或但丁（Dante）的作品中，沒有什麼比這幅畫面更集中、更具恐怖與美感的暗示了。
詩人的無辜感是他禱告與信心的根基。在這邪惡的世界中，無故的仇恨是善人的命運。他們的良善本身就是足夠的理由；因為人的喜好與厭惡，往往追隨其道德品格。美德會帶來責備，甚至連忍耐的堅持也會引起惱怒。沒有什麼敵意比那種源於靈魂深處本能的對立感——而非源於對象本身態度——更難轉化為愛了。無論是誰，只要立志親近神，並試圖據此塑造自己的生活，就必須做好心理準備，成為大眾厭惡之箭的標靶；這些箭有時輕輕地塗上嘲諷，有時浸透苦膽，有時沾滿毒液，但總是因敵意而變得尖銳。這種經歷太過普遍，以至於無法僅憑此點斷定詩人是誰，但這與大衛在向掃羅申訴時的語氣之吻合，至少是值得深思的。獵人的網羅與陷阱這些熟悉的意象在此重現，用以表達毀滅的狡詐計謀，並如其他經文一樣，轉化為一種願望，即「以眼還眼」的報應能臨到那設網羅者身上。在詩篇 35:7-8 中，經文似乎有些錯位與訛誤。在詩篇 35:7a 中，「坑」字是不必要的，因為網羅通常不會鋪設在坑裡，而這個字在下一句卻是需要的，因此很可能需要調換位置。此外，詩篇 35:8 的最後一句，無論採用《欽定本》（A.V.）還是《修訂本》（R.V.）的翻譯，由於「毀滅」一詞的重複，顯得笨拙且無力；但如果我們讀作「坑」（只需字母的輕微變動），就能避免贅述，並保留對兩種狡詐工具的指涉：「願他所鋪的網纏住自己；願他掉在坑裡！」敵人的跌倒成為歡樂讚美的原因，並非因為受害者屈服於對其災難幸災樂禍（Schadenfreude）的試探。詩人之所以在耶和華裡喜樂，是因為他自己的拯救，而非對方的毀滅；他所誓言要慶祝的，不是神作為中的報應，而是拯救的一面。在這樣的喜樂中，沒有任何與對仇敵最純潔的寬恕之愛不相稱的成分。焦慮與恐懼的緊張感得到緩解，帶來了最甜蜜的時刻，靈魂與身體似乎共同分享了這種甜蜜，那原本枯乾衰老的骨頭（詩 6:3；32:3）也得到了安舒，並在幸福感中，有了舌頭將這一切歸功於耶和華的拯救之手。沒有什麼身體上的享受能勝過從長期的痛苦折磨中獲得簡單自由的喜悅，也沒有多少經歷能像從風暴中進入平靜那樣令人深感蒙福。那些將這種喜樂轉化為讚美，並在自己微小生命的經歷中，看見拯救之神那無與倫比的偉大與獨特之愛的人，是有福的！
詩人再次陷入深淵，並非因為他的信心無法支撐他已攀登的高峰，而是因為他想再次走過這條路，以便透過那並非「空洞重複」的堅持禱告來堅固自己。第二部分（詩 35:11-18）與第一部分平行，但有一些差異。提到「不公的見證人」以及他們對他從未想過的罪行的指控，可能只是訴訟意象的重現（如詩 35:1），但更有可能是事實。我們或許可以聯想到那些毒害掃羅那過於嫉妒之心的誹謗，正如在「他們向我以惡報善」中，我們至少看到了與掃羅那充滿淚水的悔悟（撒上 24:17）之間驚人的文字巧合：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。」在詩篇 35:12b 那感人的話語中，怎樣的哀號打破了句子的連續性！——「我的靈魂喪失了！」這個詞在以賽亞書 48:7-8 中再次使用，被翻譯為「喪子」。這位孤苦伶仃的人感到彷彿他所愛的一切都被掃蕩一空，只剩下他獨自面對風暴。悲傷的極度孤獨從未被如此生動地表達過。這句插入的話聽起來像是一個被架在刑具上的人被迫發出的痛苦呼喊。我們在其中聽到的肯定不是一個擬人化的民族的聲音，而是一個受苦個人的聲音；如果我們自己也曾下到深淵，我們就能認出這個聲音。前一段中標誌性的無辜感，現在變成了對主動同情的宣告，卻遭遇了忘恩負義的仇恨。善良的力量是巨大的，但有些心術不正的人會對此感到憤恨。那種憤世嫉俗的信念——「結交仇敵的確切方法就是對他行善」——實在有太多的真實性。愛得越豐盛，卻被愛得越少，這是一種太常見的經歷。在他人悲傷中那種最高程度的無回報參與，見於那位「親自擔當我們的疾病」的主身上。這位詩人如此分擔了他仇敵的痛苦，以至於他披麻蒙灰、禁食為他們的醫治禱告。無論禱告是否對他們有回應，這都為他帶來了反向的祝福，因為忘我的同情從不浪費，即使它沒有換來感激的回報。「你們的平安必歸與你們」，儘管它可能無法為一個爭吵不休的家庭帶來平安。里姆（Riehm，引自 Hupfeld）建議將詩篇 35:14a 和 b 的動詞調換：「我屈身，如同他是我朋友或兄弟；我哀傷行走」，前者描繪了哀悼者低垂的頭，後者描繪了他緩慢的步伐和悲傷的裝束，無論是骯髒還是黑色。
這種真實同情的反面，體現在當詩人輪到悲傷時，那些受惠者的行為上。他們幸災樂禍地聚集在一起嘲笑並誇勝。對這些忘恩負義的人來說，他的災難簡直是一場盛宴。詩篇 35:15 和 35:16 的部分內容晦澀難懂，但大意是清楚的。被譯為「卑鄙小人」的詞是獨一無二的，因此其含義存疑，人們提出了各種推測性的修訂——例如「外國人」，正如 Hupfeld 所說，這「與上下文毫不相關」；還有「擊打」等等——但譯為「卑鄙小人」或地位低下的人，給出了一個可理解的含義。詩篇 35:16a 中的比較極其晦澀。現存的文本很生硬；「褻瀆的戲笑者為了餅」需要大量的解釋才能理解。「為了餅的戲笑者」通常被解釋為宴席上的食客，他們為沉悶的客人提供機智的談話，並以分享美食作為報酬，或者透過誹謗主人不喜歡的人來博取恩寵和款待。Hupfeld 提出的另一種解釋，將「戲笑者」一詞與「撕裂」（詩 35:15）、「切齒」（詩 35:16）和「吞吃」（詩 35:25）中的意象聯繫起來，透過改變一個字母，得到了「像褻瀆的吞餅者」這樣的譯法，從而將敵人比作貪婪的饕餮，對他們來說，詩人的毀滅是一塊急於吞下的美味點心。
正如前一部分一樣，詩人對危險的描述之後是他的禱告。對他來說，神看著卻不干預是奇怪的，時間似乎被拖長了；因為當背負悲傷時，時間過得極慢，而神的幫助對受折磨的心靈來說似乎很遲緩。但那向神傾訴的焦躁得到了撫慰，儘管那個呼喊「要到幾時呢？」的人可能覺得自己的生命彷彿處於獅子之中，但他會迅速將祈求的音調轉變為感恩。將生命稱為「我唯一的」，正如詩篇 22:20 一樣，透過「一旦失去就永遠無法恢復」的想法，增強了祈求的懇切性。人只有一條命；因此他視其為寶貴。為這單一靈魂所懇求的憐憫，將成為在眾人面前讚美的契機。現在，不像在詩篇 35:9-10 中那樣，感恩不再是私下的獨白。個人的祝福應當公開承認，由此產生的讚美可以用作向神的懇求，神拯救人是為了讓他們「宣揚那召他們出」苦難、進入祂奇妙平安者的美德。
第三部分（詩 35:18-28）幾乎涵蓋了與之前相同的內容，不同之處在於對拯救的祈求更加詳盡，且由此產生的讚美來自大會，作為詩人獨唱的合唱加入其中。先前關於無辜、無故的仇恨、謊言與陰謀、張口咆哮的提及再次出現。「我們的眼看見了，」敵人說，認為他們的陰謀已大功告成，並對受害者的無助嗤之以鼻；但他想到了另一隻眼睛，並莊嚴地將神的注視與他們的視線對立起來。通常在詩篇中，耶和華看見就等於祂的幫助；但在這裡，正如在詩篇 35:17 中一樣，這兩者被分開了，正如事實中經常發生的那樣，這是為了試驗信心。神的不作為並不否定祂的知識，但懇求的靈魂將祂的知識作為一種懇求，希望祂不要對其呼喊充耳不聞，也不要遠離其幫助。敵人圍繞著詩人，用貪婪的眼睛盯著他們的獵物；但他向他的神大聲呼喊，並敢於對祂說話，彷彿祂是聾的、遠離的、不作為且沉睡的。訴訟的意象在這裡以更完整的形式重現。詩篇 35:23 中的「我的案件」是一個名詞，與詩篇 35:1 中譯為「辯護」或「爭辯」的動詞同源；詩篇 35:24 中的「判斷我」並不意味著「對我的品格和行為宣判」，而是「在我與無故的仇敵之間的案件中，為我伸張正義」。
再次出現了對他們混亂的祈求，這顯然僅限於手頭的事務，並無更廣泛的範圍。祈求敵對的計謀失敗，並不違反基督徒的愛心。詩人豐富的想像力聽到了仇恨得到滿足後的勝利歡呼：「哈！我們的心願！」、「我們吞了他」，並將他敵人的品格總結為對他的傷害感到惡毒的喜樂，以及在敵對他時的自我高舉。
最後，那經歷了許多情緒變化的禱告，沉澱為對耶和華確定的拯救所帶來之必然結果的安息沉思。一人領受祝福；眾人因之歡喜。與敵人喜樂形成鮮明對比的是，獲救者之愛好者與支持者的喜樂。他們的「說話」與失敗者的誇口形成了對照。後者「自大」，但耶和華拯救的終局將是，誠實的心將「尊崇」祂。案件的勝利者將把所有的讚美歸給審判者，他和他的朋友們將聯合起來進行忘我的讚美。那些喜愛祂公義的人與耶和華同心，並尊崇祂，因為祂「喜悅祂僕人的平安」。當他們高聲讚美時，那卑微的懇求者——他的呼喊帶來了喚醒這一切湧動歌聲的神聖作為——「將會沉思地低語，彷彿被一個甜蜜的思想所迷住」（Cheyne），或者，如果我們可以使用一個優美的古詞，將整天「哼唱」著神的公義。這就是領受恩典的正確結局。無論是否有許多聲音加入讚美，領受祝福者的一個聲音都不應沉默，即使他在歌聲中停頓，他的心也應整天、終生保持著讚美。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「戰場和戰士神的先前意象，塑造了詩篇 35:4-6 中可怕的願望」：本段反映了部分新教神學對舊約「咒詛詩」的倫理反思，承認其在基督徒倫理準則面前顯得遜色；其他宗派如部分改革宗或保守福音派則可能強調這些禱告是神聖公義的彰顯，而非個人私怨，並將其視為對神審判權柄的交託。